L'Histoire des Cornemuses

# L'Histoire de la Cornemuse – De l'Antiquité à la Scène Moderne

## Un instrument de légende, de pouvoir et de survie

Quand vous entendez une cornemuse pour la première fois, vous entrez en contact avec l'histoire. Non pas une histoire de livre, mais une histoire vivante, incarnée dans le son. Cette poche de cuir gonflée d'air, ces tuyaux qui crient et chantent – c'est 2500 ans de culture humaine qui résonne. La cornemuse n'est pas née d'une envie d'amusement : elle a survécu à des empires, elle a galvanisé des armées, elle a porté les légendes de peuples entiers.

Comprendre l'histoire de la cornemuse, c'est comprendre comment un simple concept technique – souffler de l'air dans une poche pour créer un son continu – s'est transformé en un des instruments les plus puissants, les plus symboliques et les plus mouvementés de l'histoire de la musique.

## L'Antiquité Grecque et Romaine – Naissance d'une Idée

Les origines exactes de la cornemuse restent enveloppées de mystère. Les historiens ne sont pas d'accord. Mais voici ce que nous savons : les ancêtres immédiats de la cornemuse étaient les chalumeaux et les hautbois doubles.

En Égypte antique, les musiciens jouaient des aulos – des instruments formés de deux tuyaux que le musicien tenait à la bouche. Puis, les Grecs ont adopté cet instrument. Ils l'appelaient aulos, et c'était un instrument sacré, joué lors des rituels, des théâtres, des compétitions. Les meilleurs joueurs d'aulos étaient célèbres dans toute la Grèce, respectés comme des artistes de haut rang.

Les Romains ont repris l'instrument et l'ont appelé tibia. Mais voici l'innovation clé : un jour, quelqu'un – nous ne saurons jamais qui – a eu l'idée géniale d'attacher une poche (probablement une vessie d'animal) à ces tuyaux. Au lieu de devoir respirer continuellement pour maintenir le son (ce qu'on appelle la respiration circulaire), le musicien pouvait maintenant gonfler la poche et la presser avec son bras pour maintenir un flux d'air constant.

Ce concept – une réserve d'air souple – est le secret de la cornemuse. C'est ce qui la rend unique.

Pourquoi les Romains ont-ils adopté cet instrument ? Pour la puissance. Les légions romaines marchaient au son des cornemuses modifiées, frappant le terrain en rythme. Imaginez des milliers de soldats avançant, tous synchronisés par la même pulsation sonore. C'était une arme psychologique. C'était de l'ordre imposé par le son. L'instrument qui vous émeut aujourd'hui était utilisé jadis pour galvaniser des guerriers vers la bataille.

Mais puis, quelque chose d'étrange se produit. Entre la fin de l'Antiquité et le VIIIe siècle, la cornemuse disparaît des documents historiques. Ou plutôt : elle se cache. Il est probable qu'elle ait continué à exister dans les milieux populaires, ignorée des écrivains et des artistes qui documentaient surtout la vie noble et religieuse. Comme tant de choses populaires, la cornemuse a simplement disparu de la vue de ceux qui tenaient les stylos.

## Le Moyen Âge – De la Campagne aux Châteaux

À partir du VIIIe siècle, la cornemuse réapparaît dans les documents – et cette fois, elle ne disparaîtra plus.

À cette époque, la cornemuse est un instrument pastoral. On la voit entre les mains de bergers, de paysans, de musiciens itinérants. Elle est petite, relativement simple, avec un tuyau mélodique et parfois un bourdon. Elle n'a pas l'élégance sophistiquée des instruments de cour – elle a la rusticité de la campagne.

Mais au XIIe siècle, quelque chose change. Les documents se multiplient. Les témoignages (textes et iconographie) deviennent clairs. Et soudain, la cornemuse n'est plus simplement un instrument paysan. Elle monte à la cour. Elle devient un instrument de prestige.

À partir du XIIe et XIIIe siècles, la cornemuse apparaît partout dans l'art médiéval : dans les manuscrits enluminés, dans les sculptures des cathédrales, dans les tableaux des scènes de la nativité. Elle est jouée par des bergers (symbolisant la simplicité et la piété), mais aussi par des anges (symbolisant son pouvoir divin), et occasionnellement dans les scènes de danse festive.

Pourquoi la cornemuse a-t-elle conquis la cour médiévale ? Parce qu'elle était impressionnante. Son son puissant remplissait les salles de château. Elle pouvait jouer des mélodies complexes. Et surtout, elle était polyvalente : elle pouvait jouer pour les fêtes, pour les processions religieuses, pour les occasions solennelles.

Au XIVe et XVe siècles, la cornemuse est tellement populaire qu'elle apparaît plus souvent que toute autre instrument dans les manuscrits – sauf la harpe. Elle est devenue l'instrument du Moyen Âge tardif.

Mais il y a un côté moins glorieux. À la fin du XVe siècle, particulièrement avec le peintre Hieronymus Bosch (vers 1450-1516), la cornemuse commence à être associée à des images péjoratives. Bosch peint des cornemuses jouées par des créatures grotesques, des diables. L'instrument qui avait été un symbole de pastorale innocent devient un symbole du malin, du non-civilisé, du démoniaque.

Cette réputation négative persistera pendant des siècles. Les gens de culture lettrée verront la cornemuse comme un instrument bas, paysan, peu raffiné. Mais le peuple, lui, continuera à l'adorer.

## La Renaissance – Sophistication et Sophistique

La Renaissance apporte une explosion créative à tous les arts, y compris la musique. Et la cornemuse en profite.

À cette époque apparaît la musette baroque – une version très élaborée de la cornemuse, jouée à la cour. Gonflée par un soufflet plutôt que par la bouche, dotée d'anches sophistiquées, d'une sonorité douce et précise, la musette baroque est un instrument de prestige.

La musette baroque est gonflée à la bouche par un soufflet. Cela change tout : le musicien n'a plus besoin de pression pulmonaire. Il peut se concentrer sur la virtuosité du doigté. La musette baroque devient capable de passages complexes, de notes chromatiques, de techniques musicales raffinées. Elle rivalise en sophistication avec le clavecin ou la lute.

Entre le XVIe et le XVIIIe siècles, des compositeurs sérieux écrivent pour la musette baroque. Rameau, Corette, des maîtres de la composition française composent des pièces pour cet instrument. Elle est jouée dans les salons de la noblesse. Des méthodes d'enseignement sont écrites pour l'apprendre.

C'est l'apogée de la cornemuse cultivée. Pour la première fois, elle n'est plus populaire – elle est aristocratique.

Mais cette splendeur a un prix : elle dépend du goût des nobles. Et le goût change.

## Le XVIIIe Siècle et la Révolution – L'Apogée et le Déclin

Le XVIIIe siècle est l'âge d'or de la musette baroque. La cour royale française l'adore. Elle est présente dans les opéras, dans les salons, dans les divertissements royaux.

Mais avec la Révolution Française, tout s'effondre. La musette baroque est l'instrument de la noblesse. Quand la noblesse est renversée, la musette baroque disparaît avec elle. Elle devient passée de mode, abandonnée, oubliée. Les facteurs de musettes cessent leur production. Les méthodes d'enseignement sont perdues. En quelques années, un instrument qui dominait la musique française cultivée devient une relique.

Mais ici commence une histoire remarquable : tandis que la musette baroque meurt dans les salons, les cornemuses populaires survivent dans la campagne.

## Le XIXe Siècle – La Redécouverte Folklorique

Le XIXe siècle voit l'émergence du mouvement folklorique en Europe. Des gens cultivés commencent à s'intéresser à la culture populaire, à la « vraie » musique du peuple, pas celle imposée par les classes supérieures.

Et qui trouvent-ils dans les villages reculés ? Des sonneurs de cornemuse.

En Auvergne, en Bretagne, en Normandie, en Gascogne, dans le Centre de la France – partout, il existe une tradition vivante de cornemuse populaire. Des musiciens qui jouent dans les bals, aux fêtes de village, aux moissons. Des facteurs de cornemuses qui continuent à fabriquer l'instrument selon des traditions oubliées par écrit mais préservées oralement.

Ces cornemuses populaires ne ressemblent pas à la musette baroque. Ce sont des instruments directs, puissants, aux sonorités graves et pierceuses. Il y a la cabrette auvergnate (avec son tuyau mélodique et son tuyau d'accompagnement), la musette du centre (jouée avec un soufflet et ayant une sonorité plus douce), le binioù breton (la version bretonne du Great Highland Bagpipe écossais), les cornemuses landaises, normandes, et tant d'autres.

Soudain, la cornemuse devient un symbole national, régional, du passé préservé. Elle est l'emblème de la Bretagne, de l'Auvergne, de la Gascogne. Les musiciens populaires qui la jouent sont respectés, consultés, enregistrés. Des amicales se forment autour de l'instrument – notamment "La Cabrette", l'amicale des Auvergnats de Paris.

Le XIXe siècle voit un remarquable renouveau : les meilleures cornemuses et les meilleurs musiciens du siècle datent de cette époque. Les enregistrements réalisés au tournant du XIXe et XXe siècles nous montrent d'excellents musiciens, en particulier chez les cabrettaïres (joueurs de cabrette) et les sonneurs de binious. Ces musiciens populaires n'avaient pas étudié dans des conservatoires, mais leur technique était souvent impeccable, forgée par des années de pratique et d'exigence du public des danseurs.

## Le XXe Siècle – La Mort et la Résurrection

La Première Guerre Mondiale change tout. Non pas directement – mais elle accélère un processus déjà en cours : l'industrialisation, l'urbanisation, les nouveaux moyens de transport et de communication.

Après 1918, la cornemuse disparaît progressivement comme instrument vivant.

Pourquoi ? Parce que la musique change. La radio arrive. Les disques arrivent. Les styles musicaux évoluent : le jazz, la musique de danse urbaine, l'accordéon diatonique deviennent les nouveaux instruments à la mode. La cornemuse, avec ses bourdons permanents, ne peut pas s'adapter à la nouvelle harmonie urbaine.

Les jeunes qui auraient pu apprendre à jouer de la cornemuse choisissent le saxophone, l'accordéon, des instruments plus « modernes ». Les facteurs de cornemuses se font rares. La transmission orale s'interrompt.

À l'exception de la Bretagne et de l'Auvergne, où une certaine pratique populaire persiste, la cornemuse ne survit plus que dans les groupes folkloriques – des associations de gens qui tentent de préserver « la tradition ». Mais souvent, le niveau technique decline. Les instruments fabriqués sont de piètre qualité. La cornemuse n'est plus vivante – elle est momifiée.

Puis, dans les années 1970, un miracle se produit : le "revival".

Des jeunes musiciens découvrent les enregistrements anciens, les instruments conservés dans les musées, la beauté cachée de cette musique. Ils commencent à apprendre, à recréer, à innover. De nouveaux facteurs de cornemuses apparaissent, perfectionnant l'instrument. Un mouvement international émerge.

## L'Époque Moderne – Renaissance Globale

Depuis les années 1970, la cornemuse a connu une transformation remarquable.

Elle n'est plus régionale – elle est mondiale. Des musiciens français jouent des cornemuses bretonnes. Des musiciens allemands jouent des cornemuses écossaises. Des Japonais jouent des cornemuses irlandaises. Le Great Highland Bagpipe écossais, autrefois limité à l'Écosse, est maintenant joué partout sur la planète, dans des pipe bands (orchestres de cornemuses) qui rivaliseraient de sophistication avec des orchestres symphoniques.

Elle n'est plus seulement traditionnelle – elle est innovante. Des musiciens modernes mélangent la cornemuse avec la musique électronique, le folk rock, l'expérimental. Elle trouve sa place dans des festivals de world music, des concerts de fusion. Elle croise la vielle à roue, les percussions, les voix.

Elle n'est plus seulement masculine – elle est inclusive. Au XIXe siècle et encore au XXe, jouer de la cornemuse était surtout l'apanage des hommes. Aujourd'hui, les femmes joueuses de cornemuse sont nombreuses, reconnues, et constituent souvent une majorité dans les groupes de jeunes musiciens.

La technologie aide aussi : les synthétiseurs et les matériaux modernes (comme le gore-tex) permettent de fabriquer des cornemuses plus légères, plus durables, mieux accordées. Un jeune musicien en 2025 peut acheter une cornemuse de qualité professionnelle, alors que cela aurait été impossible en 1950

## Les Visages Modernes de la Cornemuse

Aujourd'hui, il existe plus de cent types de cornemuses dans le monde. Chacune raconte une histoire régionale, une histoire de peuple.

L'Écosse : le Great Highland Bagpipe, l'image stéréotypée de la cornemuse, puissant et martial. Les pipe bands écossais sont des orchestres disciplinés, jouant lors de compétitions internationales.

L'Irlande : les uilleann pipes (ou union pipes), avec leurs régulateurs et leur complexité extrême. Beaucoup considèrent les uilleann pipes comme les plus sophistiquées et les plus difficiles à maîtriser de toutes les cornemuses.

La France : la cabrette auvergnate, la musette du centre, la boha landaise, la veuze nantaise – chacune avec son timbre, son répertoire, son histoire régionale. Ce sont les cornemuses les plus diverses géographiquement.

La Bretagne : le binioù bras et le binioù kozh, souvent joués en bagads (groupes de danse et de musique) avec des bombardes et des percussions.

L'Espagne et le Portugal : les gaitas, particulièrement en Galice et en Asturie, avec leur propre répertoire musical riche et leur tradition vivante.

L'Europe de l'Est : les gaidas bulgares, serbes, grecques, avec leurs sonorités âpres et sauvages. Les dudy polonaises et tchèques. Les musettes hongroises.

Chacune de ces cornemuses est la garante d'une identité, d'une mémoire, d'une manière de sentir la musique.

## La Signification Profonde

Pourquoi parler tant de la cornemuse ? Parce qu'elle incarne quelque chose d'essentiel sur la survie de la culture.

La cornemuse est un instrument de résistance. Elle a survécu à l'apogée de la Renaissance et à son déclin. Elle a disparu des cours royales mais a survécu dans les villages. Elle a été menacée d'extinction au XXe siècle mais a été ressuscitée. Chaque fois que le pouvoir institutionnel l'oublie, le peuple la préserve. Chaque fois que la modernité la condamne, l'amour humain pour la beauté brute et la puissance émotionnelle la réveille.

La cornemuse est un instrument de communauté. Vous ne jouez pas de la cornemuse seul – pas vraiment. Vous la jouez pour les gens, avec les gens. Elle appelle à la danse, au rassemblement, au partage. Elle crée des liens.

La cornemuse est un instrument de mémoire. Chaque cornemuse porte en elle des siècles d'histoire. Le son que vous entendez est le même son entendu par des bergers au Moyen Âge, par des soldats romains, par des danseurs de village lors de mariages depuis le Moyen Âge jusqu'à aujourd'hui.

## Notre Mission – Continuer l'Histoire

Chez la Cie OLIM, quand Filippo joue Popolino avec sa cornemuse, il n'est pas simplement un musicien amusant. Il est le continuateur d'une tradition vieille de plus de 2000 ans. Il est un baladino moderne, un musicien itinérant qui parcourt l'Europe comme l'ont fait ses ancêtres, portant la musique à qui veut l'entendre.

Et quand nous intégrons la cornemuse dans notre spectacle Le Son de la Lumière, nous montrons comment cet instrument a été utilisé pour exprimer les émotions humaines les plus profondes – la joie, la peine, le courage, l'amour, la mort.

La cornemuse n'est pas morte. Elle a simplement attendu que nous soyons prêts à l'écouter à nouveau.

Et nous le sommes. Aujourd'hui, plus que jamais, nous avons besoin du son brut, authentique, direct de la cornemuse. Nous avons besoin de quelque chose qui nous ramène à l'essentiel, à la communauté, au voyage, à la vie vécue plutôt qu'écoutée.

Écoutez la cornemuse. Pas comme un objet de curiosité, mais comme une voix venue du passé qui parle directement à votre présent. Car c'est cela que la cornemuse a toujours fait : elle parle. Elle raconte. Elle rassemble. Elle transforme.